Category: Uncategorized

Что объединяет взгляды Александра Солженицына, Федора Достоевского и Шрилы Шридхара Махараджа? В 1970 г. в своей благодарственной речи лауреат Нобелевской премии в области литературы Александр Солженицын произнес следующие слова:

Достоевский загадочно обронил однажды: «Мир спасет красота». Что это? Мне долго казалось — просто фраза. Как бы это возможно? Когда в кровожадной истории, кого и от чего спасала красота? Облагораживала, возвышала — да, но кого спасла?

Однако есть такая особенность в сути красоты, особенность в положении искусства: убедительность истинно художественного произведения совершенно неопровержима и подчиняет себе даже противящееся сердце. Политическую речь, напористую публицистику, программу социальной жизни, философскую систему можно по видимости построить гладко, стройно и на ошибке, и на лжи; и что скрыто, и что искажено  — увидится не сразу. А выйдет на спор противонаправленная речь, публицистика, программа, иноструктурная философия, — и все опять так же стройно и гладко, и опять сошлось. Оттого доверие к ним есть — и доверия нет.

Попусту твердится, что к сердцу не ложится.

Произведение же художественное свою проверку несет само в себе: концепции придуманные, натянутые не выдерживают испытания на образах: разваливаются и те и другие, оказываются хилы, бледны, никого не убеждают. Произведения же, зачерпнувшие истины и представившие нам ее сгущенно-живой, захватывают нас, приобщают к себе властно, — и никто, никогда, даже через века, не явится их опровергать.

Так может быть, это старое триединство Истины, Добра и Красоты — не просто парадная обветшалая формула, как казалось нам в пору нашей самонадеянной материалистической юности? Если вершины этих трех дерев сходятся, как утверждали исследователи, но слишком явные, слишком прямые поросли Истины и Добра задавлены, срублены, не пропускаются, — то может быть причудливые, непредсказуемые, неожидаемые поросли Красоты пробьются и взовьются в то же самое место, и так выполнят работу за всех трех?

И тогда не обмолвкою, но пророчеством написано у Достоевского: «Мир спасет красота»?

Поразительно перекликаясь с мыслью Солженицына, Шрила Шридхар Махарадж говорит о Кришна концепции божественного, Прекрасной Реальности, как о «победоносной в этом мире».

Что такое сознание Кришны? Сознание Кришны — это истинная любовь и красота. Подлинные любовь и красота должны воцарить; не эгоизм или эксплуатация. Обычно, всякий раз, когда мы видим красоту, мы думаем, что она предназначена для эксплуатации, но в действительности, красота — эксплуатирующее начало, владычица и контролирующий принцип.

А что такое любовь? Любовь — это жертва ради других. Мы не должны думать, что жертва должна быть объектом нашей эксплуатации. Ради кого будет совершаться жертва? Ради нас? Нет. Мы находимся в группе тех, кто жертвует собой: подчиненная негативная сторона, сторона Махабхавы [Шри Радха Тхакурани]. Глубинным принципом любви является жертва, но жертва ради кого? И кто извлекает из нее пользу? Сама любовь. Каждый должен вносить вклад в центр, но никто не должен тащить энергию оттуда. «Умереть, чтобы жить». С таким умонастроением мы должны объединиться и работать ради подлинной любви и красоты.

И красота одержит победу в этом мире. Любовь будет победоносна. Мы пожертвуем всем, чтобы увидеть, как знамя божественной любви будет реять над миром, ибо частица этой божественной любви сможет поддерживать мир и распространять мир во всех направлениях. Подобно тому, как сражающиеся солдаты жертвуют всем и отдают свои жизни ради того, чтобы их соотечественники обрели благо в будущем, мы должны пожертвовать своими жизнями и трудиться ради того, чтобы принести истинный мир каждому.

Во Вриндаване, на земле Кришны, стандарт самопожертвования безграничен. Преданные, живущие там, стремятся рисковать всем ради Кришны. Если возвести этот принцип на пьедестал, автоматически воцарится мир. Сознание Кришны должно быть возвеличено надо всеми иными концепциями. Все иные представления предназначены занимать подчиненное положение по отношению к сознанию Кришны. Идеал Вриндавана, обители Кришны, пребывает выше всех иных идеалов. В сравнительном анализе теистических представлений, Лила Шри Чайтаниьи Махапрабху стоит надо всеми иными концепциями. В ней теизм достигает своего зенита. Это наша высочайшая цель, и шаг за шагом все это должно быть объяснено, обдумано, принято и распространено.

Пятница, 14 июня 2002 г., Соквел, Калифорния

«Во Вриндаване Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур просил своего ученика санньяси обьяснять чистую преданность Прахлада Махараджа, шуддха-бхакти, из Бхагаватам, а не заниматься описанием игр Кришны, Гопи и других спутников — это слишком высоко. Мы должны начать с первого уровня Бхакти, а мадхура-раса, это над нашей головой — пуджала рага-патха гаурава-бханге, это высоко, высоко. Имитаторы сахаджия низвели эти реалии в этот мир и создали во Вриндаване мирскую расу. Он хотел поставить их на место: то, чем вы занимаетесь во Вриндаване, считая себя Гопи, а кого-то Кришной — все это ложь, неправильно — все это ад. Вы создали ад во Вриндаване.

Начните с азбуки, шуддха-бхакти, Прахлада, затем шаг за шагом идите в область высочайшей преданности. Между Шьяма-кундой и Радха-кундой, на границе между ними, Шрила Сарасвати Тхакур лично объяснял Упадешамриту Рупы Госвами; ничего из Десятой песни, ни слова о Радха-Кришна Лиле — только Упадешамриту (которая представляет собой 11 наставлений Махапрабху, записанных Рупой Госвами). Он лично объяснял ее в там, а мы слушали, мы были аудиторией».

– концепция Шрилы Шридхара Махараджа

Четверг, 25 апреля 2002 г., на пути в Сибирь

Госвами Махарадж: Это последняя возможность для вас задать мне вопросы, пока я здесь. Любые вопросы по всему, что мы обсуждали с вами, или по тем темам, что мы не обсуждали.

Вопрос: Можете ли вы сказать, в чем разница между истинной верой и показной внешней верой? Приходит ли истинная вера лишь в рамках некой религии? И должна ли она поддерживаться какими-либо ритуалами?

Госвами Махарадж: Это очень хороший вопрос. Вначале мы должны определить, что есть вера. И это

‘ш́раддха̄’-ш́абде — виш́ва̄са кахе судр̣д̣ха ниш́чайа
кр̣ш̣н̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа

Это означает: если я посвящаю себя вере во что-то одно, то все достижимо, ничто не останется проигнорированным. В этом действии я не могу быть обвиненным в безответственности. Итак, есть лишь одно место, куда я могу вложить всю мою энергию, мое сосредоточение. Моя вера активна и явно исключает все иные вещи, но в то же самое время исполняет все требования. Вера в то, что все возможно, есть начало культуры веры.

В то же время некоторые примеры были даны нам, чтобы мы могли постичь это — в этом цель примера или метафоры, аналогии. Итак, говорится, что когда мы льем воду на корни дерева, через ствол, ветви, маленькие веточки, листья все питается. Когда вы льете воду на корни, объективно говоря, кто-то может сказать: «О, вы игнорируете столько листьев. Они нуждаются в воде. Все эти листья, почки, потенциальные фрукты — вы игнорируете их, отдавая всю воду корням».

Итак, иногда люди обвиняют тех, кто сполна предан культуре веры, в игнорировании общества (социальной халатности). Это невежественное, поверхностное видение.

Когда вы льете воду на корни, все листья получают питание, вы заботитесь обо всем. На самом деле это значит переместить свой фокус внимания на абсолютный центр.

Но мы должны понимать, какова наша способность верить. Она очень незначительна. И если мы попытаемся использовать разум или знания для усиления веры, это может не принести успех, поскольку то, что мы знаем, основано на нашем ограниченном опыте ограниченного. И это не поможет в попытке понять безграничное или бесконечное.

Как есть басни Эзопа в Греции, так же в Индии — «[Нарада-]панчаратра». Итак, рассказывается, что однажды в пруду мать маленького лягушонка отправилась по своим лягушачьим делам. И гигантский слон пришел утолить жажду из пруда. А для лягушонка это полностью за гранью его опыта. Итак, он поражен увидеть существо такой массы и мощи. Когда слон ушел, вернулась мать лягушонка. «О, мамочка, ты не сможешь поверить, какого невообразимого размера существо я видел!» И она надула свой живот: «Вот такое?» — «Нет, нет, больше». Она еще больше надула живот: «Такое?» — «Даже и близко не такое». Она еще больше попыталась надуться и… «пуфффф» — лопнула.

Итак, почему мы это анализируем? Это ум, интеллект, пытающиеся постичь безграничное.

В Бхагавад-гите Кришна являет Арджуне Свою вират-рупу — гигантскую по размеру, протяженности и многообразию вселенскую форму. И Арджуна, наделенный видением, позволяющим воспринять эту форму, был поражен: он увидел бесчисленные формы, бесчисленные вселенные, всех живых существ, все в мировом творении. Но Кришна сказал: «Дай Мне знать, когда тебе будет достаточно. Поскольку то, что ты воспринимаешь как безграничное, — всего лишь атом по сравнению со Мной. Это ничто, это незначительно».

Иногда нам говорят, что Он возлежит на Ананташеше — ложе безграничного, воплощении безграничного Анантадева. То есть, иными словами, Безграничное лежит, используя безграничное же как ложе. Итак, что же мы можем вместить? Наша надежда — в культуре веры в Безграничное. Ограниченное не может познать Безграничное. Но ограниченное подразумевает, что Безграничное может сделать Себя познаваемым для ограниченного безграничными средствами. И, к счастью для нас, это превосходит все наши относительные несовершенства.

Так как в конечном счете речь идет о сердце. Разум говорит «нет», а сердце говорит «да». Поэтому мы не говорим об имперсональном безграничном, но о Безграничном как о Высшем любящем Господе сердца, сердечности.

Об этом говорит Гита во время знаменитой битвы на Курукшетре. До того, как произошла эта битва, был ряд попыток достичь дипломатического соглашения.

Однажды Кришна Сам пытался повлиять на дипломатическое разрешение ситуации, поскольку Арджуна отказался от всех военных средств, сказав: «Я хочу только одного — Кришну в качестве моего колесничего». В довершение всего Кришна сказал: «Я не буду сражаться. Я не буду вооружен, Я просто буду колесничим». В качестве примечания: безграничный Высший Господь, управляющий вашей колесницей, — хороший выбор.

Нам следует понять, что мы из себя представляем. Мы слышали, что богатство вайшнава в его самоосуждении и признании им своих отрицательных качеств. Поэтому нам не стоит бояться выражать глубины своей собственной негативности. Но в то же время мы должны думать о нашей гуру-варге, их богатстве и их положении. Шрила Гуру Махарадж часто произносил, цитируя Шрилу Кришнадаса Кавираджа Госвами:

джага̄и ма̄дха̄и хаите мун̃и се па̄пиш̣т̣ха
пурӣш̣ера кӣт̣а хаите мун̃и се лагхиш̣т̣ха

_{(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.205)}

«Я более грешен, чем Джагай и Мадхай, и я более низок, чем червь в испражнениях».

Но в то же время он [Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами] говорил: «Но нет ничего выше того, что я пишу в этой „Чайтанья-чаритамрите“ о Шри Чайтанье Махапрабху. Нет никого более низкого, чем я. Тот, кто пал столь же низко, как я, может стать инструментом, орудием для выражения высочайших явлений по милости Господа и Его преданных».

Нитйа̄нанда боле кр̣па авата̄ра. Он говорит: «Мне стыдно произносить это, я стесняюсь говорить об этом, но однажды во сне или в видении Нитьянанда Прабху пришел ко мне. Мой родственник не понимал должным образом положение Нитьянанды Прабху, и за это я наказал его. Он думал, что достаточно и того, что он испытывает некое уважение к Махапрабху, но считал, что нет необходимости в той же мере быть признательным Нитьянанде Прабху».

Но мы знаем слова Нароттама Тхакура: видйа̄-куле ки корибе та̄ра — «Если ты не признаешь положения Нитьянанды Прабху, тогда на что тебе твоя ученость, твое семейное положение? Они бесполезны».

хено нита̄и бине бха̄и, ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а па̄ите на̄и,
нита̄йер корун̣а̄ хабе, брадже ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а па̄бе

Без милости Нитьянанды Прабху невозможно вступить в этот высший мир Вриндавана. Поэтому Кавирадж Госвами наставлял своего брата словами: «Твоя философия — это ардха-куккут̣ӣ-нйа̄йа, или философия „половины курицы“».

Эту философию можно описать так: одна половина курицы дает яйца, и ты считаешь ее полезной. Но та сторона, где расположен клюв, сторона, которую ты должен кормить, — тебе не нужна, потому что требует некоторых затрат. Упущение в том, что если курицу не кормить — она не даст яиц.

Следует думать на самом деле, что без милости Нитьянанды Прабху, без Нитая — нет Гауры. И когда эти чувства, эти переживания изливались из Кавираджа Госвами, это было подобно извержению вулкана. И, возможно, он был немного удивлен тому, что говорил, и тому, с какой силой он говорил об этом.

Той ночью во сне ему явился Нитьянанда Прабху. Говорится, что Нитьянанда пребывал в глубоком состоянии божественного опьянения. Облаченный в красивые одежды, Он покачивался из стороны в сторону. Окруженный Своими вечными слугами, низким голосом Он воспевал: «Кришна, Кришна!..» На Нем была пышная цветочная гирлянда, и множество пчел — великих мудрецов — пили мед лотосоподобных стоп Нитьянанды Прабху. Это было пьянящее зрелище. Он сказал: «Кришнадас, отправляйся во Вриндаван». Тогда Кавирадж Госвами проснулся очень счастливым и произнес: «О! Нитьянанда Прабху позволил мне войти во Вриндаван. Он сказал мне: „Кришнадас, там ты обретешь все“».

И что же произошло, когда Кришнадас Кавирадж Госвами отправился во Вриндаван? Он обрел общество Рагхунатха Даса Госвами. И получил от него все. Он обрел целую «Чайтанья-чаритамриту», величайшую богословскую книгу — по словам Гуру Махараджа, «на все времена, для всех мест и для всех созданий». Эта книга целиком создана на основе записей Сварупы Дамодара Госвами. Итак, Рагхунатх Дас получил все богатство, сварӯп бха̄н̣д̣а̄р, сокровищницу Сварупы. Сварупа Дамодар сохранил все богатства Махапрабху и отдал их Рагхунатху Дасу Госвами. А Рагхунатх Дас Госвами раскрыл все эти богатства через Кришнадаса Кавираджа Госвами. Кавирадж Дас Госвами, по благословлениям вайшнавов и при поддержке Мадана Мохана Виграхи, начал писать «Чайтанья-чаритамриту».

В то же время он говорит, что изумлен, ведь ему более девяноста лет, у него артрит, он не может видеть, он действительно слеп, но он пишет величайшую богословскую книгу из всех, когда-либо созданных. Он говорит: «Как это возможно? Некая божественная сила снизошла и движет моей рукой. Радха Мадан Мохан — Они заставляют меня записывать все это!»

Положение Кавираджа Госвами подобно тому, что говорит о себе Рамананда Рай: «Я подобен вúне (струнному инструменту). Ты [Шри Чайтанья Махапрабху] играешь на мне, и этот звук слышат все. Ты играешь на мне, как на музыкальном инструменте».

В самом начале Рамананда-самвады Кавирадж Госвами приводит прекрасную шлоку:

сан̃ча̄рйа ра̄ма̄бхидха-бхакта-мегхе
сва-бхакти-сиддха̄нта-чайа̄мр̣та̄ни

_{(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.1)}

Кавирадж Госвами говорит: «Кто такой Махапрабху? Он бхакти-сиддха̄нта-чайа̄мр̣та̄ни, нектарный океан бхакти-сиддханты — вот кто такой Махапрабху! Тогда кто такой Рамананда? Он подобен облаку. Океан порождает облака. Из нектарного океана бхакти-сиддханты над ним появляется облако бхакта-мегхе, облако преданности Рамананды. И что же он сделал? Он снова пролил этот безграничный нектар в океан бхакти-сиддханты, нектарный океан бхакти-сиддханты». Бхакта-мегхе, преданные, становятся такими облаками нектара. Они проливают нектар на каждого, кто имеет уши, чтобы принять его.

Да, воистину такова красота сознания Кришны! Каким бы ни было наше понимание этого — это также подарок Гуру. Не стоит думать, что мы обладаем некой независимой способностью — они наделяют нас способностью оценивать то, что они нам дают. И поэтому мы исполнены надежд. Однако мы думаем: «О, я никогда не пойму». Да, подобно этому: джага̄и ма̄дха̄и хаите… кто я, чтобы понять это?

Однажды Гуру Махарадж сказал: «Махапрабху принял санньясу, а затем отправился в Пури. Сначала в Своем божественном безумии Он воспевает:

ха̄ха̄ кр̣ш̣н̣а пра̄н̣а-на̄тха враджендра-нандана!
ка̄ха̄н̇ йа̄н̇а ка̄ха̄н̇ па̄н̇а, муралӣ-вадана!

_{(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 12.5)}

Он воспевает: «Где же Кришна?!» В божественном безумии Он ищет Кришну. Гуру Махарадж говорил, что это подобно тому, как если бы Он находился в «состоянии ребенка». Но затем через некоторое время Он отправляется в Пури и видит Джаганнатха. Там, когда Он встречает Сарвабхауму Бхаттачарью, величайшего мыслителя своего времени, тот в высокомерии ученого думает: «Этот юноша столь очарователен. Думаю, если я буду учить Его, я подниму Его до более высокого уровня понимания». И он каждый день в течение семи дней рассказывает Махапрабху о веданте и представляет ее очень оживленно и весьма всесторонне. Однако он замечает, что Махапрабху не проявляет никаких признаков, указывающих на то, что Он понимает, о чем идет речь. Он думает: «Возможно, для Него это слишком возвышенно», и говорит: «Пожалуйста, дай хоть какой-нибудь знак, что Ты понимаешь то, о чем я говорю». Махапрабху отвечает: «Я понимаю веданту, но Я не понимаю того, о чем говоришь ты». Сарвабхаума ошеломлен: «Что этот юноша говорит мне, Васудеве Сарвабхауме Бхаттачарье, крупнейшему ученому Индии!..»

Он не знает, что когда Махапрабху был главным учителем Навадвипы, Он нанес поражение величайшему ученому, Кешаве Кашмири. Когда Нимай Пандит, Его юные ученики и Кешава Кашмири прогуливались вдоль Ганги, они разговаривали о том, что Кешава Кашмири — любимый сын богини Сарасвати. Так, в возвышенном творческом настроении он экспромтом составил сто шлок во славу матери Ганги. Даже сам он был удивлен тому, что его язык произносит все это. Сотня оригинальных сложных искусных шлок на санскрите, составленных экспромтом. И он подумал: «Знаете ли вы, что я…» А Махапрабху произнес: «Вот этот стих — не могли бы вы объяснить его?», а затем процитировал сам стих. Тогда Кешава Кашмири подумал: «Не думаю, чтобы я смог бы запомнить их все, Он же вспомнил этот стих из всех. Неужели здесь ошибка, оплошность?» Махапрабху указал на некоторую неточность в изложенном, касающуюся Господа Шивы и его супруги. Так или иначе, в этот момент Кешава Кашмири осознал, что Махапрабху — Бог.

Теперь же, когда Махапрабху встречается с Сарвабхаумой, все наоборот. Теперь Махапрабху возвышает Сарвабхауму Бхаттачарью до Своего уровня понимания сознания Кришны, потому что здесь дело не в учености, а в милости.

атха̄пи те дева пада̄мбуджа-двайа-
праса̄да-леш́а̄нугр̣хӣта эва хи

_{(«Шримад-Бхагаватам», 10.14.29)}

Прасад означает «милость». Праса̄да-леш́а означает, что если вы получили немного прасада, немного милости, тогда Бесконечное может явить Себя. Махапрабху был милостив к Сарвабхауме Бхаттачарье. После Сарвабхаума испытал некое раскаяние и некоторое чувство вины: «Раньше я отмечал этого Рамананду: „О, он вайшнав“. Теперь я могу понять, какого уровня он вайшнав, вайшнав высочайшего уровня, но я не понимал этого раньше».

Итак, он сказал Махапрабху, когда тот готовился к Своему путешествию по Южной Индии: «Когда Ты придешь к Годавари, Ты непременно должен встретиться с Раманандой Раем». Именно там имела место Рамананда-самвада.

После путешествия по Южной Индии каждому, кого Он встречал, с какой бы религией он ни был связан, Махапрабху показывал превосходство Кришна-концепции.

После длительного времени Он снова вернулся в Пури и снова встретился с Сарвабхаумой Бхаттачарьей. В этот раз Махапрабху сказал Сарвабхауме: «Знаешь, Я только что обошел всю Южную Индию, которая славится религиозно возвышенными людьми. Но Я не встретил ни одного человека, подобного тебе».

Однако Гуру Махарадж говорил, что произнося: «Я не нашел никого, подобного тебе», «Махапрабху косвенно прославляет Себя». Да, после того как Махапрабху создал его, возвысил его до Своей концепции, тогда Он говорит: «Никто из тех, кого Я встретил, не был равен тому, кем ты стал». И поэтому мы говорим, что Махапрабху по Своей божественной милости распространил на него способность понимать эту возвышенную суть. Праса̄да-леш́а̄нугр̣хӣта эва хи: все дело в милости.

джогйата̄-вича̄ре, кичху на̄хи па̄и,
тома̄ра корун̣а̄-са̄ра

_{(Шрила Бхактивинод Тхакур. «Гурудев», 4)}

«Если ты испытаешь меня, то не обнаружишь во мне хороших качеств. Твоя милость для меня — все».

После ухода Шримана Махапрабху и Шри Сварупы Дамодара Шрила Рагхунатх Дас Госвами намеревался отправиться к Говардхану и совершить самоубийство. Он думал: «Без служения моим Гуру жизнь бессмысленна». Однако, придя во Вриндаван, Шрила Рагхунатх Дас Госвами встретил своих Гуру в образе Шри Рупы и Шри Санатаны.

Когда наше представление о Шри Гуру углубляется, мы все больше уделяем внимание не Кришне, а Его шакти (кинту прабхор йах̣ прийа эва тасйа) [«Он [Гурудев] самый дорогой возлюбленный слуга Господа»]¹. Затем, все глубже и глубже постигая Его энергию, мы начинаем видеть, как наш Гуру служит Ей и под Ее началом. Тогда мы понимаем, что наше предназначение — найти себя в числе тех, кто служит под руководством нашего Гуру.

Для тех, кто хочет связать себя с Гуру А, Гуру Б или Гуру В, могут быть разные способы установления этой связи. Однако путь к Шриле Шридхару Махараджу всегда только один. Так было во время его жизни, и так продолжалось после его ухода. Такова божественная воля Шрилы Шридхара Махараджа. Он сказал, что те, кто желает быть связанным с ним, должны принимать прибежище лотосоподобных стоп Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа. Еще при жизни Шрила Шридхар Махарадж провозгласил его ачарьей Шри Чайтанья Сарасват Матха. Он составил пранама-мантру и поместил его фотографию на алтарь рядом со своей и даже провел церемонию ритвик-инициации от его имени!

Шрила Говинда Махарадж — это Шри Сварупа Дамодар в лилах Шрилы Шридхара Махараджа. Он отвечает за «визу», дающую право вступить во владения Шрилы Шридхара Махараджа. Подобно тому как Шриман Махапрабху направил Даса Госвами к Шри Сварупе Дамодару, Шрила Шридхар Махарадж попросил всех, желающих иметь истинную связь с ним, принять руководство и покровительство Шрилы Говинды Махараджа. Такова трансцендентная иерархия.

Шриман Махапрабху и Его спутники, паршада-бхакты, отвергают тех, кто верит в Шримана Махапрабху, но не признают Шри Нитьянанду Прабху. Подобно этому те, кто заявляет о своей вере в Шрилу Шридхара Махараджа, но не верит в Шрилу Говинду Махараджа, однозначно отвергнуты Шрилой Шридхаром Махараджем и его окружением.

---

¹ _{Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур. «Шри Шри Гурваштака», 7.}

Шрила Говинда Махарадж — снеха-виграха, воплощенная любовь и нежность. И столь многие почувствовали эту любовь и нежность на себе. Есть нечто, нечто очень ценное — я говорю из своего опыта общения с его учениками, последователями и друзьями. В каждом из них есть что-то такое — можно сказать, особый дар.

Просто оставаться милосердным, оставаться нежным, продолжать подпитывать. Одно из любимых его слов: «питать», питать преданных — и все хорошее проявится из этого. Питать их прославлением вайшнавов, прославлением Гуру, гуру-варги, Махапрабху, Нитьянанды Прабху.

Он замечает не наши ошибки или недостатки, а наоборот — наш потенциал служения, потенциал в реальности. Это был его главный принцип в общении со всеми: видеть искру преданности, тягу и поощрять это в человеке.

Себя он всегда считал слугой. Всегда хотел быть главным слугой Шрилы Гуру Махараджа.

_{(ответ на письмо относительно моего сравнения Шрилы Говинды Махараджа с прайоджана-таттва-ачарьей Шрилой Рагхунатхом Дасом Госвами)}

Рагхунатх Дас Госвами смело утверждает, что сознание Кришны в его высших проявлениях можно обрести только у лотосоподобных стоп преданного. В высшем смысле под преданным подразумевается Шримати Радхарани, а «находиться у лотосоподобных стоп» значит «выполнять служение».

Рагхунатх Дас Госвами показывает нам, что наша высшая цель и необходимость (прайоджана) — не столько сам Кришна, сколько Радхарани и Ее служанки. Он также причисляет себя к последователям Шри Рупы. Дас Госвами не проявляет интереса к служению Кришне без наставничества другого, вышестоящего слуги Кришны. Таким образом, его внимание направлено на служение самому главному слуге — Шри Гуру (Радхарани).

Шрила Говинда Махарадж являет живой пример подобного умонастроения. Он целиком и полностью посвятил себя служению лотосоподобным стопам Шрилы Гуру Махараджа, посланника Радхарани (Шри Рупы). Он олицетворяет смысл гимна всех гаудия-вайшнавов, «Шри Рупа-манджари-пада»: служение лотосоподобным стопам Шри Рупы — важнее всего. Это служение — богатство истинных вайшнавов. Оно — их поклонение и бхаджан (мантра, джапа, тапа, врата и пр.). Оно придает смысл их жизни (абхидхея).

Служение Рупе помогает раскрыть свою сиддху — вечную сущность в духовной реальности. Такова уникальная концепция мадхура-расы: полное самозабвение ради малейшей возможности услужить другим. Пятьдесят шесть лет, которые Шрила Говинда Махарадж посвятил безупречному служению, показывают, что наше высшее устремление (прайоджана) — служение Шриле Гуру Махараджу.

Однажды, когда Шрила Говинда Махарадж сопровождал Шрилу Гуру Махараджа в парикраме по Вриндавану, Шрила Гуру Махарадж проверил его преданность, спросив, какое место ему понравилось больше всего (ручи парикша). Шрила Говинда Махарадж назвал Лалита Бхар, место, связанное с Лалитой Сакхи. Шрила Гуру Махарадж одобрил его выбор: «Ты очень удачлив». Это было предпочтением определенного настроения преданности, которое олицетворяет собой Лалита Сакхи. Рупа Госвами описывает и прославляет это настроение в своей «Лалита-аштаке»:

«Я выражаю почтение гордой и независимой Шри Лалите Деви, украшенной множеством очаровательных, несравненных достоинств (сулалита̄м̇). Она в совершенстве владеет всеми видами искусств (лалита̄м̇), и потому ее служение всегда спонтанно. Она смахивает блестящие капельки пота с лотосоподобных стоп Шри Шри Радхи и Кришны, когда Они встречаются наедине в рощах, и все время поглощена самой возвышенной саухрида-расой: она всю себя отдает тому, чтобы исполнить сокровенные желания своей дорогой подруги Шримати Радхики» (Шрила Рупа Госвами. «Лалита-аштака»).

Лалита Сакхи не станет мириться даже с малейшим препятствием играм Шри Шри Радхи-Кришны и готова тысячи раз пожертвовать своей жизнью, чтобы его устранить. Ее служению свойственна смелость, уверенность и настойчивость. Она живет только ради Их наслаждения играми. Такова преданность в своем наивысшем проявлении: полная самоотдача — и ничего для себя.

Когда однажды я назвал Шрилу Говинду Махараджа фанатиком Гуру Махараджа, он с радостью принял это как почетный титул. Преданность — это фанатизм в своем чистом виде.

Дас Госвами питался только сывороткой, которую приносили в чаше из листьев, но он отверг даже это, когда узнал, что чаша была из Сакхи-стхали, места, где жила соперница Радхарани, Чандравали.

Шрила Говинда Махарадж испытывает подобное же неприятие к тем, кто неуважительно относится к Шриле Гуру Махараджу. Он не станет поддерживать с ними отношений, даже если от этого будет зависеть его жизнь. Он — бхакти-сундара(-лалита̄) благодаря своему сильному желанию служить. Находясь в настроении Лалиты Сакхи, он не позволял подниматься к Шриле Шридхару Махарадже тем, кто мог бы побеспокоить его (подобно тому, как Лалита Сакхи не допускает беспокойств высшей сферы лилы). В основе такого сознания Кришны лежит уверенность, что малейшее Их неудобство гораздо серьезнее собственной жизни, помноженной на тысячу раз.

Шрила Сарасвати Тхакур привил своим последователям представление о мире приближенных слуг, оказывающих служение на Радха-кунде, как о высшей сфере, и поставил перед нами цель — неустанно помогать им в служении. Пӯджала ра̄га-патха гаурава-бханге: «Мы будем поклоняться рага-марге, безраздельной и самоотверженной преданности Богу как идеалу, с глубочайшим почтением, всегда совершая киртан в обществе истинных преданных», а вечером возвращаться на Говардхан. Упор всегда делался на подчиненном положении.

Рагхунатх Дас Госвами говорит: «Сокровенное служение не находится в центре моего внимания. Скорее я предпочитаю фокусироваться на низшем служении. Это служение будет уместным для меня. Если кто-то позовет меня в более высокое измерение служения, это другой вопрос, но я предпочитаю концентрироваться на дасьям» («Вилапа-кусуманджали», 18). Дас Госвами придает концепции дасьям (служения) наивысший смысл: радха-дасьям (служение Радхарани) под руководством Шри Рупы (рупануга).

Нужно также отметить, что Шрила Говинда Махарадж основал Божество Гуру-Гауранга-Радха-Гопинатх (прайоджана-таттва) в Хапании, месте рождения Шрилы Гуру Махараджа, которому он поклоняется как Варшане, тогда как Говардхан остается для него желанным местом служения.

Сейчас мы находимся от того мира на расстоянии многих световых лет, но, тем не менее, необходимо иметь о нем представление: эта галактика преданности — наша цель и высшее предназначение. Так можно выявить перспективу (самбандху) и обратиться к тем, кто олицетворяет ту реальность, чтобы посвятить себя служению им.

Шрила Говинда Махарадж обобщил свое представление о Шриле Гуру Махарадже в одном предложении: «Одного его слова достаточно, чтобы мы стали его вечными рабами». Такова преданность Лалиты Сакхи, нашедшая отражение в последователях Шри Рупы и воплощенная среди современных последователей Сарасвати Тхакура в Шриле Бхакти Сундаре Говинде Дев-Госвами Махарадже.

_{Госвами Махарадж рассматривает разлуку с Гурудевом и то, как к этому правильно относиться, проводя параллели с кришна-лилой.}

Я уже упоминал однажды этот афоризм на английском языке, который можно перевести следующим образом: «В разлуке любовь сильнее». Разлука побуждает к тому, чтобы мы отнеслись к пониманию личности Шрилы Гурудева с большой серьезностью, постарались глубже постичь его.

Шрила Гуру Махарадж в «Шри Гуру и его милость» и в других местах предостерегает нас против ностальгических представлений о Гуру.

Мы как-то с Виджаем Раманом Прабху рассматривали фотографии с первых приездов Гурудева в Россию. На этих фотографиях было видно, что в прежние годы он выглядел иначе, он был более стройным, затем в последующие годы он изменился. Хотя внешние изменения могут быть очень значительны, наша преданность направлена не на какой-либо из этих обликов.

Шрила Гуру Махарадж говорит, что в соответствии со своим внутренним пробуждением ученик способен видеть Гуру. Это вопрос внутренней сосредоточенности, преданности и развития. Разлука на самом деле не является чем-то меньшим в сравнении с непосредственным общением. В действительности она может дать даже больше.

Здесь можно провести параллель. Вспомним тот момент, когда Кришна покидает Вриндаван. С точки зрения Нанды и Яшоды, всех гопов, гопи, коров, всех обитателей Вриндавана, Вриндаван без Кришны — это что-то немыслимое. В некоторых местах приводятся такие описания: когда Кришна покинул их, они были настолько поражены этим событием, что просто прекратили что-либо делать. Они перестали убираться, перестали заботиться о чем-либо, перестали пасти коров, перестали готовить для себя. Повсюду образовались паутины, все приобрело заброшенный вид. Есть подобные описания.

Вриндаван приобрел вид заброшенного города. Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что они выжили единственно благодаря тому, что жители окрестных ближайших деревень приходили к ним и заботились о них, кормили, давали им все необходимое.

«Зачем делать что бы то ни было, ведь без Тебя все лишилось вкуса и смысла».

_{[Последняя строка 102 стиха из «Вилапа-кусуманджали» Шрилы Рагхунатха Даса Госвами.]}

_{[Господь Кришна сказал о Своих преданных: «Я дарую божественное вдохновение, благодаря которому они могут обрести близкие отношения со Мной» (Бхагавад-гита, 10.10).]}

Шрила Гуру Махарадж, комментируя этот стих Бхагавад-гиты, говорит, что когда разлука преданного с Кришной достигает определенной глубины, Кришна не выдерживает и является перед ним.

Зная, как страдают обитатели Вриндавана без Него, Кришна, для того чтобы облегчить их страдания, направил к ним посланника Уддхаву. (Одно из значений имени Уддхава — «Тот, кто радует всех».) Зная, что к ним едет Уддхава, они решили: «Нам следует хотя бы навести здесь порядок. Недопустимо, чтобы Уддхава увидел подобное запустение».

Когда туда прибыл Уддхава, перед ним предстала идеальная картина всеобщего счастья. Коровы, вымя которых полно молока, рядом с ними телята, все заботятся о них. Идеальная картина. Они устроили для него шоу. Он увидел, как совершается их киртан. Они ставили молоко, чтобы сделать из него масло. Звон их колокольчиков издавал такой звук, что они памятовали при этом о Кришне. Звук был столь удивителен, и он заполнял собой все окружающее пространство.

_{[«О Кришна, нектар Твоих слов и повествования о Твоих играх дают жизнь нам, тем, кто всегда страдает в этом материальном мире. Этот нектар распространяется по всему миру великими душами и устраняет все последствия грехов. Это очень благоприятно и исполнено духовного могущества. Те, кто раздает это послание Всевышнего, несомненно, даруют великое облегчение человеческому обществу и являются самыми великодушными» («Шримад-Бхагаватам», 10.31.9).]}

Как же враджа-гопи поддерживают себя в разлуке с Кришной? В этом стихе сказано, что они разговаривали о Кришне, рассказывали друг другу о Кришне, о том, как Он выглядит, как Он ведет Себя, как Он подшучивает над ними, какие необычные замысловатые слова Он иногда использует. И это памятование привело к тому, что они не просто помнили о Нем, но к тому, что Он на самом деле присутствовал там. Ведь в действительности Кришна никогда не покидал Вриндаван. Это только внешнее, только шоу, только кажется, что Кришна уехал оттуда. Те преданные лишь дубли, как в концепции параллельных вселенных. То есть в одном случае Кришна остался с ними, но в другом параллельном случае все выглядит так, как будто Он покинул их.

Когда Шрила Рупа Госвами отправился на встречу с Махапрабху, он двигался пешком на протяжении долгого времени и на своем пути однажды остановился в деревне под названием Сатьябхама-пур. Поскольку Махапрабху дал ему наставления писать книги, то по дороге он размышлял о них, делал различные пометки для своих будущих книг.

Ночью в Сатьябхама-пуре он увидел сон. В этом сне к нему явилась сама Сатьябхама — царица Двараки. Она сказала: «Напиши две книги. Я знаю, ты собираешься все описать в одном произведении, однако лучше раздели его на две части. Игры Кришны во Вриндаване опиши в одной книге, а игры Двараки [сама Сатьябхама принадлежит именно к Двараке] опиши в отдельном произведении».

Рупа Госвами запомнил этот случай, подумав: «Да, действительно, я собирался написать одну книгу, но теперь во сне ко мне явилась Сатьябхама и попросила написать две». Однако он отложил этот вопрос. В дальнейшем же, когда он встретился с Махапрабху, Махапрабху попросил его процитировать различные стихи из пьес, которые он в будущем напишет. Через некоторое время Махапрабху отозвал его в сторону и сказал: «Рупа, Я хочу, чтобы ты написал не одну книгу, а две». Рупа Госвами подумал: «Значит, теперь и Махапрабху просит о том же самом, о чем раньше просила Сатьябхама».

Махапрабху заявил Рупе Госвами: «Не забирай Кришну из Вриндавана, потому что Он никогда не покидает Вриндаван».

Этим двум книгам были даны следующие названия: одной — «Видагдха-Мадхава», описывающая игры Господа во Вриндаване, а второй — «Лалита-Мадхава». В этих книгах Рупа Госвами привел очень важную и очень откровенную шлоку о том, что Кришна никогда не покидает Вриндаван, Кришна даже на один шаг не уходит из Вриндавана. Так может только казаться.

Благодаря могуществу йога-майи много чего может казаться! Кришна иногда может играть в прятки со Своими преданными, но Кришна лично заявил, что никогда не покидает Вриндаван. И когда Он «покидал» Вриндаван, Он пообещал: «Я скоро вернусь».

Вишванатх Чакраварти Тхакур, анализируя, какие именно слова произнес Кришна, как именно Он это сказал, делает вывод, что в этих словах заложен смысл, что Он не пробудет вне Вриндавана более двух ночей. И даже это только кажется, это то, чего нет.

Смысл в том, что Кришна живет в сердцах Своих преданных, в особенности в сердце Шримати Радхарани.

В «Сарасват-арати» приводятся слова о том, что нет более возвышенного проявления Кришны, чем в храме сердца Шримати Радхарани.

_{[«Мой самый сокровенный образ покоится в храме драгоценного сердца Шримати Радхарани» (Шрила Шридхар Махарадж. «Шри Сарасват-арати», 9).]}

В «Гарга-самхите» описана встреча обитателей Двараки и Вриндавана. Вечером того дня Кришна сказал Рукмини, одной из цариц Двараки, о том, что Радхарани вечером на ночь всегда пьет молоко.

Позже тем вечером, когда Рукмини массировала стопы Кришны, она увидела, что Его стопы все в волдырях. Она была в шоке: «Что случилось?» Кришна ответил: «Молоко, что ты дала Радхарани, оказалось слишком горячим, а Мои лотосоподобные стопы всегда в Ее сердце. Волдыри от ожогов».

Также в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 13.137) приводятся слова Шримати Радхарани. Обычно утверждается, что ум и сердце человека — это по сути одно и то же, но Она говорит: «Мое сердце и Вриндаван — это одно и то же. Нет никакой разницы между Моим сердцем и Вриндаваном».

Они являют пример, как справляться с разлукой. Как именно они справляются с разлукой? Они погружаются в настолько глубокое, напряженное памятование, что сам Кришна является перед ними.

Ученик также может установить подобные отношения с Гуру. Мы увидим, что памятование о нем — о том, что он говорил, как он вел себя, о его манерах, его словах, даже о, казалось бы, таких внешних аспектах, как его внешность в различные периоды его жизни, — подобное памятование позволит нам на самом деле соприкасаться с ним. Его присутствие для нас станет чем-то ощутимым, осязаемым.

Шрила Прабхупада написал в одном месте, вероятно, во вступлении к «Шримад-Бхагаватам»: «Духовный учитель вечно живет в своих наставлениях, а его последователи живут вместе с ним».

Снова и снова меня удивляет ход мысли Шрилы Говинды Махараджа, то, как и о чем он говорит. Разумеется, у меня нет доступа к его внутреннему миру, я не знаю досконально ход его мыслей, но меня удивляют многие вещи, которые он говорит. Я помню, когда я только познакомился с ним, незадолго до этого я услышал одну примечательную шлоку из одиннадцатой песни «Бхагаватам», которую цитировал Шрила Гуру Махарадж, Шридхар Махарадж. Эта шлока меня очень впечатлила, и в обществе Шрилы Гурудева я начал произносить ее. Я произнес только половину, а вторую половину он произнес за меня, с огромным энтузиазмом и напором.

ко ну ра̄джанн индрийава̄н
мукунда-чаран̣а̄мбуджам
на бхаджет сарвато-мр̣тйур
упа̄сйам амароттамаих̣«Мой дорогой царь, в материальном мире обусловленные души сталкиваются со смертью на каждом шагу жизни. Поэтому кто же из обусловленных душ не будет оказывать служение лотосоподобным стопам Господа Мукунды, Который почитается даже величайшими освобожденными душами? («Шримад-Бхагаватам», 11.2.2.).

Ко ну ра̄джанн индрийава̄н: в этой шлоке содержится обращение к тем, кто является индрийава̄н. Это слово переводится как «обладающий чувствами». Эту шлоку можно понимать на различных уровнях, но одно из ее прочтений таково: «Если вы обладаете чувствами, если вы не утратили разум, если вы способны видеть, слышать, обонять и переживать, то направьте все эти способности на Всевышнего, на лотосоподобные стопы Мукунды».

В другой раз, помню, я был в обществе Шрилы Гурудева в Навадвипе, и он пел песню «тунга мани мандире». Эту песню на самом деле он знал еще с детства, и он знал, что, когда он поет эту песню, настроение Гуру Махараджа неизменно улучшается, поэтому всякий раз, когда возникала такая необходимость, он пел ее. Но в тот раз он пел ее для себя. Я знаю, что такое «тунга»; я знаю, что такое «мани»; я знаю, что такое «мандир». Тунга — это «лучший», «высочайший»; мани — «драгоценность», «сокровище»; мандир — «храм». Я слышал, как он повторяет эти слова в этой песне, и спросил его однажды, что означают эти слова? Кого здесь называют словами «тунга мани мандире»? Он сказал: «О, это сама Радхарани». Она словно источник электричества, источник всей энергии кришна-премы.

Подобные минуты свидетельствуют о том, что в независимости от внешних обстоятельств, в которых он пребывает, ему всегда присуща некая внутренняя линия мышления, внутренняя культура.

Шрипад Бхакти Премик Сиддханти Махарадж обладал тем качеством, которое Гурудев любил формулировать таким образом: «простосердечный преданный».

Однажды в Бангкоке я был свидетелем, как к Шриле Говинде Махараджу пришло письмо от Шрипада Сиддханти Махараджа. Шрила Гурудев тогда сказал: «Непостижимо, какой преданностью мне обладает Шрипад Сиддханти Махарадж».

В казино на автоматах иногда выпадают три одинаковых цифры. Если выпадает, допустим, три семерки, то это джек-пот, ты выигрываешь все. Подобно этому Шрипад Сиддханти Махарадж выиграл духовный «джек-пот». Он обрел твердую связь и служение со Шрилой Бхактиведантой Свами Прабхупадой, со Шрилой Бхакти Ракшаком Шридхаром Дев-Госвами Махараджем и со Шрилой Бхакти Сундаром Говиндой Дев-Госвами Махараджем. У него была тесная связь со всеми тремя вайшнавами и значительное служение им — в этом был его духовный «джек-пот».

Когда Шрипад Авадхут Махарадж и я покидали его, эмоции переполняли нас, поскольку мы думали, что это, возможно, последняя наша встреча со Шрипадом Сиддханти Махараджем. Так и случилось. Эмоции переполняли меня, и тогда Сиддханти Махарадж, хотя он находился в положении умирающего, прикованного к постели, утешал меня. Он попросил меня передать определенные слова Шриле Гурудеву от его имени. Он выражал желание, стремление продолжать свое служение Гурудеву жизнь за жизнью.

Расскажу одну из историй, показывающих, какой преданностью Гурудеву (гуру-бхакти) обладал Шрипад Сиддханти Махарадж. Эта история произошла на Говардхане. Летом там невероятная, невыносимая жара. Там настолько сильная жара с ветрами, что даже живущие там постоянно люди вынуждены закрывать свое лицо одеждой или тряпками, в противном случае человек может погибнуть в таких условиях. Люди знают: в самое жаркое время дня следует проявлять особую осторожность.

Однажды Шрила Гурудев находился на Говардхане именно в это, самое жаркое время года. Дома в Индии, как правило, сделаны из камня: пол из камня, потолок из камня, стены из камня. В жару такое помещение превращается в духовку. Крыша, на которую светит солнце, становится невероятно горячей. В самое жаркое время дня, когда Гурудев принял прасад и отдыхал, Шрипад Сиддханти Махарадж выбрался на крышу дома, где жил Гурудев, и стал поливать ее холодной водой из колодца, чтобы хоть немного охладить это здание, чтобы Гурудев испытывал хоть какой-то комфорт в этой жаре. Фактически Сиддханти Махарадж подвергал свою жизнь опасности, находясь в самое жаркое время на крыше под солнцем. Но он готов был делать это: он выливал одно ведро, вода испарялась, он лил еще и еще, чтобы Гурудеву было лучше.

Шрила Гурудев однажды дал Шрипаду Сиддханти Махараджу высочайший из возможных комплиментов: «Если мои ученики примут пыль с лотосоподобных стоп Сиддханти Махараджа себе на голову, тогда они смогут понять, что такое преданность Гуру».

Я счастлив, что нам, хоть и впервые за много лет, представилась возможность прославить Шрилу Говинду Махараджа. Я говорю так потому, что Шрила Говинда Махарадж всегда стремился быть самым незаметным; он всегда был занят делами и был для бесчисленных преданных Шри Чайтанья Сарасват Матха представителем лотосоподобных стоп Шрилы Гуру Махараджа, Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа. Он был таким потому, что Шрила Гуру Махарадж, как мы знаем, был склонен к уединению. Проведя некоторое время в Гаудия Матхе и после нескольких попыток сотрудничать с духовными братьями, он решил вести более или менее уединенный образ жизни. Однако он осознал, что миссия Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады требовала активной проповеди.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада мог бы служить лучшим примером бхаджанананди. Одно время он ежедневно повторял три лакха (триста тысяч) святых имен в виде Харе Кришна маха-мантры. Это означало около десяти миллионов имен. Он дал обет произнести миллиард имен Кришны, что заняло бы восемь с половиной лет, и был полон решимости сдержать свою клятву. Но Господь вдохновил его прервать свою практику ради блага других.

Рассказывают, что однажды он пересекал воды Сарасвати там, где она сливается с Гангой и Ямуной в самом сердце Навадвипы. К нему подплыл листок с отрывком из «Чайтанья-чаритамриты», где были перечислены основные принципы преданного служения, и среди них — проповедь славы Святого Имени. Он принял это как указание свыше и, начав проповедовать, убедил множество людей в истинности учения Махапрабху.

Шрила Гуру Махарадж отлично знал, что его учитель, Шрила Прабхупада, не одобрял преданности в уединении. Поэтому он основал Шри Чайтанья Сарасват Матх и решил: «Я не оратор и не активный проповедник, но если кого-то вдохновит моя хари-катха, пусть приходят в Матх».

И поскольку Шрила Гуру Махарадж не был расположен к широкой миссионерской деятельности, ему был послан особый помощник. Шрила Говинда Махарадж пришел к Шриле Гуру Махараджу семнадцатилетним юношей. Он получил имя Гауренду Дас Брахмачари, и уже всего через неделю Гуру Махарадж представил его своим духовным братьям как своего будущего преемника. Он сказал Кришнадасу Бабаджи Махараджу: «Мне кажется, этот молодой человек достоин быть следующим ачарьей. Испытайте его и скажите мне ваше мнение». Бабаджи Махарадж дал ему такие задания, выполнить которые, я думаю, было под силу только ему, и согласился с тем, что этот брахмачари вполне подходит для такого служения!

Когда Шрила Гуру Махарадж жил на втором этаже дома Шрилы Свами Махараджа Прабхупады на Ситаканта Банерджи лейн в Калькутте, там жил и Говинда Махарадж, тогда молодой брахмачари. Шрила Говинда Махарадж рассказывал нам, что Шрила Свами Махарадж Прабхупада и Шрила Гуру Махарадж были постоянно погружены в обсуждение тем Шримад Бхагавад-гиты и «Шримад Бхагаватам». Они настолько глубоко уходили в эти беседы, что Шрила Прабхупада забросил свой фармацевтический бизнес и дело его пришло в упадок.

Иногда Шрила Говинда Махарадж завтракал со Шрилой Свами Махараджем Прабхупадой. Он рассказывал: «На завтрак Свами Махарадж ел одно-два пури, жареных в гхи, немного сабджи (овощные блюда) и другую подобную пищу. Но Говинда Махарадж и Гуру Махарадж почти всегда ели мури (воздушный рис). Говинда Махарадж говорит, что Свами Махарадж всегда предлагал ему съесть немного пури или сабджи. Но Говинда Махарадж отказывался: «Нет, нет, спасибо. Мне достаточно». Но Свами Махарадж удивлялся: «Мури? Да это же обман для желудка». Шрила Говинда Махарадж с удовольствием вспоминает то время: «Свами Махарадж многому учил меня и читал мне лекции по Шримад Бхагавад-гите».

Я хочу подчеркнуть, что он находился там с самого начала, и положение его было особенным. Шрила Говинда Махарадж был свидетелем различных событий Гаудия Матха и многих бесед со Шрилой Гуру Махараджем. Он знает обо всех дискуссиях тех лет и лично знаком с их участниками. Поэтому его с давних пор знают и уважают в Гаудия Матхе. Он общался со многими лидерами Гаудия Матха и очень хорошо знает их личные особенности. Это доказывает один случай, произошедший на одной из программ, куда он был приглашен вместе с духовными братьями Шрилы Гуру Махараджа. Самого Гуру Махараджа там не было, и Говинда Махарадж сопровождал одного из ачарьев Гаудия Матха, Шрипада Бхакти Сарангу Госвами Махараджа, и его учеников. Когда они прибыли, Говинда Махарадж заметил в небе признаки приближающегося дождя. Тогда он обернулся к одному из старших учеников Шрипада Госвами Махараджа и спросил:

— Ты знаешь, какой стих ваш Гуру Махарадж будет комментировать на лекции?

Ученик ответил:

— Разумеется, нет. Откуда мне известно, о чем он будет говорить?

— А я знаю.

— Откуда?

В ответ Говинда Махарадж произнес стих[1]. Смысл его таков: «Обычно мы судим о дне по погоде. Если небо ясное, то и день мы считаем радостным, и напротив, хмурое небо означает неудачу или разочарование. Но для вайшнава удачный день означает возможность проповедовать или слушать хари-катху».

Как и предсказывал Шрила Говинда Махарадж, духовный брат Шрилы Гуру Махараджа начал свою лекцию с этого стиха. Увидев небо, закрытое тучами, Шрила Говинда Махарадж понял, что настроение публики будет неважным и, зная характер Шрипада Госвами Махараджа, предположил, что тот выберет именно этот стих с тем, чтобы разрядить напряжение аудитории.

Шрила Говинда Махарадж вызывал на философские поединки не только своих сверстников, но иногда не робел и перед духовными братьями Шрилы Гуру Махараджа. Однажды он шутливо спросил разрешения у одного санньяси, которого все считали великим пандитом, задать сложный вопрос.

— Да, какой?

— Может ли Бог совершить самоубийство?

Санньяси разгневался:

— Что за глупые вопросы?

Говинда Махарадж ответил:

— Да, вопрос, возможно, и не очень умный. Но все же, что бы вы ответили?

— Нельзя задавать такие вопросы.

— Я знаю, но вы можете ответить?

— Почему ты наседаешь на меня с этим вопросом?

Тогда Говинда Махарадж сказал:

— Я-то знаю ответ. Мне просто интересно, знаете ли его вы.

Духовный брат Гуру Махараджа вышел из себя:

— Да ты еще юнец! Что ты вообще можешь знать?

В ответ Говинда Махарадж произнес стих[2]. Его смысл таков: «И детеныш кобры может оказаться смертельно опасным». Затем он ответил на свой вопрос:

— Бог может совершить самоубийство. Он уничтожает Себя в Брахмане, Своем безличном аспекте, брахмаджьоти, где бесконечно малые частицы Бхагавана, дживы, утрачивают свою индивидуальность. Так Абсолют может «убить» Себя.

Шрила Гуру Махарадж часто рассказывал эту историю, но я не знал, что она связана со Шрилой Говиндой Махараджем. Только гораздо позже я узнал, кто был тот мальчик! Иногда, впрочем, Шрила Гуру Махарадж добавлял: «Все же не стоит спрашивать, может ли Бог совершить самоубийство».

Шрила Говинда Махарадж не раз являл свое величие духовным братьям Шрилы Гуру Махараджа. Один такой случай произошел в храме Имлитала, основанном во Вриндаване Шрипадом Бхакти Сарангой Госвами Махараджем. Когда Махапрабху впервые пришел во Вриндаван, Он сел под дерево Имлитала, которое сейчас растет во дворе храма. На одной из стен храма находится мраморная табличка со стихами Шрилы Гуру Махараджа, в которых указано точное время прихода Махапрабху во Вриндаван и время Его лилы под сенью Имлиталы.

В санскрите есть способ обозначать числа словами. Например, если вы говорите «веда», это может означать число «три» или «четыре». Одни полагают, что есть три раздела Вед, другие — четыре. Некоторые слова могут обозначать определенные числа. Шрила Гуру Махарадж обозначил эту дату подобным загадочным, поэтическим образом. Она считается неизвестной; в «Шри Чайтанья-чаритамрите» и других книгах о ней говорится лишь намеками.

Когда духовные братья Шрилы Гуру Махараджа первый раз прочли эту шлоку, они не поняли, что она означает. Некто уверял, что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был иного мнения относительно этой даты. Но юный Гауренду Брахмачари, наш Шрила Говинда Махарадж, сказал: «Я знаю, что означают эти слова», и назвал число, которое имел в виду Шрила Гуру Махарадж. Ему возразили:

— Но это не та дата, о которой говорил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

Говинда Махарадж парировал:

— Может быть и так, но мой Гуру прав. Слова Шрилы Гуру Махараджа — абсолютная истина, и не важно, что она не согласуется с другим мнением, чьим бы оно ни было. Его слова — истина, и я могу это доказать.

Затем он привел свои аргументы и в конце концов показал, как Шрила Гуру Махарадж пришел к этим выводам на основе указаний «Шри Чайтанья-чаритамриты». Его собеседники были потрясены.

Шрила Говинда Махарадж сведущ во всем, особенно когда речь идет об учении Шрилы Гуру Махараджа. И у него замечательное сердце вайшнава. Вот как оно однажды проявилось.

Даже среди гопи есть разные группы служения и им не чужд своего рода партийный дух, так что они порой из-за этого даже не общаются друг с другом. Это относится и к их последователям. Поэтому между духовными братьями Шрилы Гуру Махараджа и их учениками тоже были разногласия. Однажды старшие вайшнавы Матха прибыли во Вриндаван на фестиваль. Случилось так, что Шрипад Тиртха Махарадж и его ученики оказались на станции одновременно со Шрилой Гуру Махараджем и его спутниками. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что Шрипад Тиртха Махарадж — самый дорогой его ученик, Прабхупада-прештха, и даже прославил его в стихах, которые выгравированы на мраморной стене Багх Базар Матха в Калькутте. Но Шрила Гуру Махарадж и Шрипад Тиртха Махарадж в то время даже не разговаривали друг с другом.

Говинда Махарадж заметил Тиртху Махараджа и был смущен, что из-за размолвок не может открыто воздать почести этому великому святому. Тогда он подошел к Шриле Гуру Махараджу и сказал:

— Здесь Тиртха Махарадж. Я должен предложить ему свои поклоны. Дадите ли вы на это свое позволение?

Шрила Гуру Махарадж ответил:

— Да, конечно же.

Хотя Тиртха Махарадж и его сопровождающие были строги и молчаливы, Шрила Говинда Махарадж подошел и смиренно предложил ему свои дандаваты, а затем вступил в беседу с ним и его преданными, и скоро на их лицах засияли улыбки: он умеет завоевывать сердца людей.

Говинда Махарадж всегда стремился прославить преданных и написал в их честь много стихов. Он любил пользоваться словами, которые имели много значений в зависимости от контекста. Это приводило к тому, что иногда его стихи воспринимались совсем не так, как он того хотел. Вот один из таких случаев.

Однажды он написал стихотворение, прославляющее Шрипада Кeшаву Махараджа. Кешава Махарадж принял санньясу у Шрилы Гуру Махараджа и занимал очень высокое положение в Гаудия Матхе. Ему очень понравились стихи Говинды Махараджа, и он напечатал их в своем матховском журнале.

Когда их прочел Кришнадас Бабаджи Махарадж, он увидел, что строки имеют двойной смысл. Хотя стихи на первый взгляд прославляли Кешаву Махараджа, их в то же время можно было понять и как насмешку. Все преданные его Матха восхищались: «Какой слог! Сколь чудесные стихи написал ученик Шридхара Махараджа! Великолепно!» Но Кришнадас Бабаджи Махарадж сказал Кешаве Махараджу:

— Разве ты не видишь, что он написал?

Кешава Махарадж ответил:

— Прекрасное стихотворение. Что плохого ты в нем нашел?

Кришнадас Бабаджи Махарадж ответил:

— Да, но тут есть еще и другой смысл…

Кешава Махарадж согласился:

— Пожалуй, ты прав…

Он позвал Говинду Махараджа и спросил:

— Ты это имел в виду?

— О нет! Нет, Махарадж!

Он был постоянным помощником и спутником Шрилы Гуру Махараджа. Когда Шрила Гуру Махарадж отправлялся в Майяпур навестить Шрилу Свами Махараджа Прабхупаду, он всегда брал с собой Шрилу Говинду Махараджа. У нас есть фотография, где изображены Шрила Свами Махарадж и Шрила Шридхар Махарадж. Они сидят на одной вьясасане, а Шрила Говинда Махарадж говорит в микрофон. Шрила Гуру Махарадж был тогда болен и ему трудно было выступать, поэтому он попросил об этом Шрилу Говинду Махараджа.

В его честь Говинда Махарадж процитировал стих, произнесенный Рагхупати Упадхьяей: «Кому мне сказать, и кто мне поверит, что Верховная Личность Бога, Кришна, подстерегает гопи в кустах на берегу Ямуны? Так Господь являет Свои игры» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.98)[3]. «Кто поверит мне, если я скажу, что Абсолютная Истина играет в рощах Вриндавана с гопи? Кто способен поверить в это?»

Он перефразировал этот стих: «Кто поверил бы, что Шрила Свами Махарадж, известный всем как Абхай Бабу, завсегдатай программ в Шри Гаудия Матхе, семейный человек, обремененный заботами, — кто бы поверил, что он станет великим, прославленным ачарьей? Он пронес сознание Кришны по всей планете, совершив чудо из чудес».

Шрила Свами Махарадж был очень тронут искренним прославлением Шрилы Говинды Махараджа.

Возможно, не все знают, сколь много произведений написал Шрила Говинда Махарадж. Шрила Гуру Махарадж говорил: «Вклад Говинды Махараджа очень велик». Пандит-сабха, собрание богословов под председательством Шрилы Гуру Махараджа присудило Говинде Махараджу титул Бхакти Шастри, который затем сменился званием Упадешака Пандит, Махопадшака Пандит и в конце концов Джьотирбхушан Видья Ранджан.

Одно из его достоинств — это аланкара, безупречное знание поэтических размеров санскрита. Когда Гуру Махарадж обдумывал свои стихотворения, ему помогал Говинда Махарадж, предлагая различные варианты. Некоторые из этих стихов никогда не публиковались, какие-то из них нигде больше на записаны: сейчас их знает только Говинда Махарадж. Он не только помнит их в совершенстве, но и может прекрасно их объяснить. Это огромная удача для всех нас.

Шрила Гуру Махарадж говорил также, что взаимоотношения между Гуру и учеником не ограничиваются дасья-расой, отношениями слуги и повелителя, здесь также возможна дружба и в некоторых редких случаях даже отеческая забота ученика о духовном учителе. Шрила Гуру Махарадж и Шрила Говинда Махарадж были очень близкими друзьями. За многие годы их доверие друг к другу практически устранило дистанцию между ними. Я помню, когда мы обсуждали со Шрилой Гуру Махараджем какие-то вопросы, Гуру Махарадж обычно высказывал свое мнение, и вслед за тем он, бывало, прикладывал руку ко лбу и восклицал: «Но Говинда Махарадж говорит, что мы должны поступить иначе, и я думаю, что его предложение действительно лучше!»

Я помню одно из последних наставлений, которое дал мне Шрила Гуру Махарадж. Он собирался назначить следующим ачарьей Шрилу Говинду Махараджа и сказал: «Во многом он разбирается лучше, чем я», и прибавил: «Если ты узнаешь его ближе, то поймешь, какой у него возвышенный характер».

Было одно событие, которое очень трудно и, пожалуй, невозможно забыть, да я и не собираюсь этого делать. Это было накануне моего отъезда в Америку, как раз в то время, когда Шрила Гуру Махарадж намеревался завершить свое пребывание в этом мире. Он позвал меня к себе, и зная, что я уезжаю в Америку, и мы, возможно, больше уже не увидимся, попросил меня подойти ближе. Я подошел к его постели. Он взял меня за плечи и, тряся так, что голова моя беспомощно болталась из стороны в сторону, сказал: «Госвами Махарадж, это, возможно, последнее, о чем я попрошу тебя…» Все это время он продолжал трясти меня за плечи: «Я больше всего хочу, чтобы ты помогал Говинде Махараджу. Ты меня понял?» — И я ответил дрожащим голосом: «Да, Махарадж».

Такому пути следует вайшнав, и об этом говорит Господь Шива: «Дорогая Деви, хотя Веды советуют поклоняться богам, высшим видом поклонения является поклонение Господу Вишну. Однако еще выше — служение вайшнавам, тем, кого связывают прочные узы с Господом Вишну» («Падма-пурана»; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 11.31)[4].

Наше поклонение Вишну будет несовершенным, если мы не обретем благословения того, кто дорог Ему. И если мы посмотрим на это немного с другой точки зрения, то увидим, что высочайшая сева состоит в служении Шримати Радхарани. Оно выше, чем служение Вишну или Кришне.

Тадӣйа̄ — кто дорог Ему? Ему дороги коровы, друзья, Его мать, но больше всего Ему дорога Шримати Радхарани. Он показал всем, что служение Ей — высочайшее из того, что только может быть. Она Гуру в высшем смысле этого слова. И наконец мы увидим, что есть те, кто дорог Гуру больше всего. Мы обнаружим того, чья сева дороже ему, чем служение всех остальных. В общении с такими преданными перспектива нашего поклонения возрастает в миллионы раз.

Гуру Махарадж любил приводить пример с начинающим предпринимателем, который только выиграет, если вложит свои малые средства в дело крупного магната. На свои небольшие сбережения мы можем купить долю ценных бумаг гигантской мировой корпорации и тем самым гарантировать рост своим средствам. Подобно этому, преданные могут прийти к тем, у кого имеется огромный запас преданности, и, хотя наши способности к служению ничтожны, любое служение, которое мы предложим им, принесет величайшее вознаграждение. И у меня нет никакого сомнения в том, что Шрила Говинда Махарадж — самый дорогой ученик и слуга Шрилы Гуру Махараджа, и мы значительно утвердимся в своем духовном положении, если будем служить ему, прославлять его и помогать ему совершать севу, данную ему Шрилой Гуру Махараджем.

Далеко не случайно Шрила Гуру Махарадж доверил все, что имел, Говинде Махараджу. Во всех своих завещаниях Шрила Гуру Махарадж неизменно подчеркивал, что доверяет ему все, вплоть до самой незначительной мелочи. Если речь идет о рисовом поле, которым мы владели в Навадвипе, оно отдано в полное распоряжение Шрилы Говинды Махараджа. Более того, в своем последнем завещании Шрила Гуру Махарадж недвусмысленно называет будущим ачарьей Шри Чайтанья Сарасват Матха, Хапания Матха, Кришнанушилана-сангхи и других филиалов Матха Свами Бхакти Сундара Говинду Махараджа.

Великие вайшнавы лишены всякого чувства собственничества. Напротив, они считают, что Гуру доверил им севу, и они обязаны выполнить это служение.

Я слышал от Говинды Махараджа, что «вайшнавы почитают других вайшнавов». Это прямо противоположно вайшнава-апарадхе (оскорблению преданных). Они не ищут недостатков в других вайшнавах, поскольку это губительно для духовного роста. Говорится, что это уничтожает бхакти-лату, росток преданности. Но наша цель — не просто избегать оскорблений, хотя на нашем уровне мы должны уделять этому большое внимание. Мы должны двигаться дальше и выше, прославляя и воздавая почести вайшнавам и их служению. Поистине, это насущная необходимость. Нужно развить такую же почтительность к ним, какая была у Шрилы Гуру Махараджа, который превозносил преданных ИСККОН.

Шрила Гуру Махарадж — величайший вайшнав. Его очень уважали все члены Гаудия Матха. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил о нем, что Гуру Махарадж — воплощенное учение Бхактивинода Тхакура. Но, несмотря на все свои удивительные качества и всеобщее признание, он никогда не считал себя великим Гуру и ачарьей, по сравнению с которым члены ИСККОН — «зеленые» новички. Он никогда не думал: «Это просто неофиты. Что они понимают!» Он смотрел на них по-другому: «У них есть связь с Махапрабху — они достойны всяческого уважения». Его отношение было подобно тому, что описано в стихе из «Шри Чайтанья-чаритамриты»: «Несомненно, Ты как-то связан со Шри Мадхавендрой Пури, ибо без него невозможно ощутить аромат экстатической любви» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 9.289)[5].

Когда санодия-брахман увидел у Махапрабху признаки экстатической любви, он подумал: «Такие симптомы проявлял только Мадхавендра Пури. Значит, Махапрабху связан с ним». Так же и Шрила Гуру Махарадж видел, что благодаря милости Шрилы Свами Махараджа Прабхупады столько людей обрело связь с Махапрабху. Он очень ценил и воздавал должное их служению.

Однажды я сказал Шриле Говинде Махараджу о том, с чем сталкиваются все, кто приходит в Матх:

— Вы и другие члены Матха оказываете каждому столько почтения — иногда это даже приводит в смущение.

Я добавил:

— Махарадж, я не знаю, но мне кажется, это слишком.

Он ответил:

— Нет, мы обязаны так поступать. Это вне всякого обсуждения и не может вызывать никаких сомнений. Мы обязаны поступать так, если хотим снискать милость Махапрабху. Если мы надеемся заслужить Его благосклонность и внимание, то мы должны почитать и ценить тех, у кого они уже есть.

Даже когда Шримати Радхарани находится рядом с Кришной, Она иногда думает: «Флейта Кришны всегда наслаждается нектаром Его губ, Я же лишь иногда получаю такую возможность». Это пример того, как возвышенный преданный прославляет того, кто находится ниже уровнем.

После публикации книги «Поиск Шри Кришны» я получил письмо от Говинды Махараджа. Оно настолько потрясло меня, что я едва не потерял сознание. В нем со всей очевидностью проявилось, насколько он стремится прославить других, даже если они гораздо ниже его. Он писал по этому случаю: «Хотя я пытаюсь служить лотосоподобным стопам Шрилы Гуру Махараджа вот уже тридцать пять лет, ты превзошел меня в служении». Все его письмо было проникнуто сознанием, что он никуда не годен, а я достиг столь многого в такой короткий срок. Подобное настроение самоуничижения и восхваления других я нашел только в трудах и жизнеописаниях величайших вайшнавов. Говинда Махарадж — Вайшнава Тхакур.

Так или иначе, вайшнавы иногда даже против нашей воли дают нам почувствовать свою любовь — раздавая прасадам, прославляя других преданных или сердечно заботясь о нас самыми разными способами. Они влекут к себе наши сердца.

Однажды я получил кое-какие новости из Матха, и они немного встревожили меня. Они касались одного дела, которое я просил сделать, но оно не было сделано, и мне давали понять, что я человек посторонний и не знаком с порядками Матха. Думаю, каждый хочет быть уверенным в том, что наш Гуру любит нас, поэтому я ощутил боль, ведь именно этой любви я хотел — и Шрила Гуру Махарадж знал об этом. Он всегда давал мне почувствовать, что я его близкий друг, и это очень вдохновляло меня; но теперь известия были прямо противоположные. Я немного расстроился и написал об этом письмо в Матх.

Вскоре пришел ответ от Шрилы Гуру Махараджа, где он говорил, что ему было очень неприятно услышать эти известия. Он уверил меня, что на самом деле все как раз наоборот и добавил: «Это было настолько чудовищно, что когда Говинда Махарадж услышал об этом, кровь отхлынула от его сердца!»

Говинда Махарадж всегда лично заботился обо мне и желал мне только добра, и я чувствую спокойствие и уверенность при мысли, что именно ему доверено руководство Матхом и духовная забота о преданных после ухода нашего Гуру Махараджа.

Шрила Говинда Махарадж также обладает необычайным чувством юмора. Всегда, когда я приезжаю в Индию, я делаю это с единственной целью — обрести несколько мгновений общения с ним, ибо оно так очищает и подбадривает меня. Как говорится в «Шри Чайтанья-чаритамрите»: «Даже миг общения с чистым преданным поможет нам достичь высочайшего успеха»[6].

Поэтому я несказанно счастлив, что имею возможность выразить ему свою признательность, какой бы малой и незначительной она ни выглядела в моем изложении. Только ему я обязан столькими благоприятными событиями своей жизни, связанными со Шрилой Гуру Махараджем. Поэтому я в огромном долгу перед ним. Я не знаю, понимают ли и насколько понимают ученики Шрилы Гуру Махараджа и другие преданные всего мира, скольким они обязаны Шрипаду Бхакти Сундару Говинде Махараджу. Поэтому так замечательно, что у нас есть возможность собраться сегодня всем вместе и выразить ему свое почтение.

---

_{[1] Джадачйута катха лапах карна пийуша варджитах / таддинам дурддинам манйе мегхаччханнам на дурддинам.}

_{[2] Валохалам джагаттам натха наме вала сарасвати / валабйаласйа гаралам ким на хантта калеварам.}

_{[3] Кам̇ прати катхайитум ӣш́е, сампрати ко ва̄ пратӣтим а̄йа̄ту / го-пати-танайа̄-кун̃дже, гопа-вадхӯт̣ӣ-вит̣ам̇ брахма.}

_{[4] А̄ра̄дхана̄на̄м̇ сарвеш̣а̄м̇, виш̣н̣ор а̄ра̄дханам̇ парам / тасма̄т паратарам̇ деви, тадӣйа̄на̄м̇ самарчанам.}

_{[5] Ш́рӣпа̄да, дхара мора госа̄н̃ира самбандха / та̄ха̄ вина̄ анйатра на̄хи эи према̄ра гандха.}

_{[6] ‘Са̄дху-сан̇га’, ‘са̄дху-сан̇га’, — сарва-ш́а̄стре кайа / лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа — «Все явленные писания заключают, что даже мгновение общения с чистым преданным способно даровать все благо» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.54).}

«Всякое искусство совершенно бесполезно», — язвительно заметил Оскар Уайльд. Тем не менее оно может быть невероятно дорогим.

Картина Пикассо «Дора Маар с кошкой» недавно была продана на аукционе Сотбис за 95 миллионов 200 тысяч долларов. Эта цена заняла второе место в истории аукционных продаж полотен. Портрет Маар, одной из любовниц Пикассо, был продан на второй же вечер этого престижного весеннего аукциона.

«Мальчик с трубкой» (полотно 1905 года) стоит рекордную сумму для Пикассо; эта картина была продана за 104 миллиона 200 тысяч долларов в мае 2004 года. 

Как нечто, стоящее, с точки зрения фактуры, копейки (масло, холст), достигает экономического эквивалента обогащенного урана? На какой стадии произведение искусства становится «ядерным»? Когда субъективный аспект поднимается на вершину и полностью затмевает объективный.

С течением времени работы Пикассо разрушаются; их субъективная стоимость, безумно возрастая в мире восприятия, поднимает до небес их объективную ценность. Недавний аукцион вызвал неистовство покупателей, приславших на торги своих аватар. Они съехались со всего света как свидетельство того, что красота владеет человеком, играя им, словно куклой.

Состоятельные знатоки и ценители, искушенные дегустаторы сознания, гордые своей свободой передвижения и иммунитетом в измерении эксплуатации — их изысканный вкус, уверенность в праве обладания бесценным неизбежно превращает их в рабов искусства — чтобы, в конце концов, отдать во власть еще более утонченной силы нисшедшей красоты.

Шридхар Дев-Госвами говорит: «Обычно, когда мы видим красоту, мы думаем, что можем ее эксплуатировать, пользоваться ею, однако это красота пользуется нами, красота властвует, красота всем повелевает».

Обращение материи в нечто ценное — не просто капиталистический трюк; необходимо сознание, чтобы подняться над материальным. Без сознания материя лишена ценности. Золото ничего не стоит среди шакалов и тигров. Ценность материи определяется соответственно потребностям субъективного мира.

Превращение абстрактного в конкретное — субъективного в объективное — означает, что чья-то субъективная реализация находит объективное выражение в виде искусства. По мере нашего приближения к духу сутью становится истинное представление.

Айн Рэнд однажды сказала: «А теперь спросите себя: если вас не интересуют абстрактные идеи, почему каждый испытывает побуждение использовать их? Факты таковы, что абстрактные идеи — это концептуальные понятия, объединяющие неисчислимое множество конкретных понятий, и что без абстрактных идей вы не будете способны иметь дело с конкретными, специфическими проблемами реальной жизни. Вы окажетесь в положении новорожденного младенца, для которого каждый объект — уникальный, не имеющий прецедентов феномен. Разница между его ментальным состоянием и вашим заключается в количестве концептуальных интеграций, совершенных ваших умом».

Концептуальная интеграция Безграничного с ограниченным — это функция Безграничного. То, что неосязаемо, невидимо, пребывает за пределами чувств, — само являет Себя. И так же как красота, Безграничное являет Себя ограниченному через посредничество субъективного — божественное вдохновение.

О своем Матхе, Шри Чайтанья Сарасват Матхе в Навадвипе Дхаме, Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж говорит: «Это Говардхан, Гупта Говардхан; Навадвипа — это Гупта Вриндаван, который более великодушен, чем Вриндаван. Это дхама для падших, и здесь пребывает Говардхан, а на другой стороне Радха-кунда. Это самое святое место для падших [именуемое апара̄дха-бхан̃джанера па̄т̣а — местом, где прощаются все оскорбления]. Я выбрал его, чтобы навечно поселиться здесь. И это Говинда-кунда. Гаура Харибол! Гаура Харибол! Гаура Харибол! Нитай Чайтанья…»

В «Падма-пуране» сказано:

на̄хам̇ васа̄ми ваикун̣т̣хе йогина̄м̇ хр̣дайена ча
мад-бхакта̄х̣ йатра га̄йанти татра тиш̣т̣ха̄ми на̄рада

«Меня нет на Вайкунтхе и нет в сердцах йогов, но Я нахожусь там, где Мои преданные прославляют Меня».

Подобным образом, там, где присутствуют истинное прославление и служение Шриле Гуру Махараджу, совершаемое его преданными, пребывает и он сам — и такое место можно считать проявлением (ваибхавой) Шри Чайтанья Сарасват Матха и Гупта Говардхана. Помня о Шриле Гуру Махарадже и стремясь распространить его идеи, мы рассматриваем это измерение как объект наших устремлений в служении.

Мы служим в разлуке. Шрила Гуру Махарадж говорил: «Что означает преданность? Преданность в своей высочайшей степени — это единение в разлуке… Вираха, випраламбха — самое широкое понятие в сознании Кришны. В разлуке необходимость служения расширяет наше видение. Где бы мы ни оказались, мы начинаем задействовать все, что перед нами, в служении Шри Гуру, Гауранге и Радха-Говинде.

Шрила Гуру Махарадж: «Повсюду можно увидеть Гуру, такое возможно. Все говорит мне о том, что нужно двигаться вперед, в сторону служения Кришне; все, что я вижу, все, что меня окружает, есть Гуру. Во Вриндаване это так. Навадвипа-сознание, Вриндаван-сознание: там все будет побуждать меня идти служить Гауре и Кришне. Это то, что необходимо: все будет напоминать мне, побуждать меня к служению моему Господу. Виш́вам̇ пӯрн̣а-сукха̄йате: весь мир наполнится для нас неописуемым счастьем, когда душа утвердится в таком положении. Тогда мы действительно окажемся во Вриндаване».

Благодаря применению этого принципа движение сознания Кришны распространилось по всему миру. Мы стремимся стать слугами святых лотосоподобных стоп Шрилы Гуру Махараджа и его обители под руководством Шрилы Гурудева, Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами. И это не географическое место, а измерение сознания Кришны, исполненное преданности и самоотверженности особого вида и степени.

Шрила Гуру Махарадж намеренно основал Шри Чайтанья Сарасват Матх с Говардхан-шилой. Следуя его примеру и повинуясь его указанию, мы поклоняемся Божеству Гирирадж-Говардхана, который не кто иной, как сам Кришна (са̄кш̣а̄д враджендра-нандана-хари). И хотя, возможно, это не очевидно (гупта), но если посмотреть глубже, то мы придем к заключению: где Он пребывает, как не на Говардхане? И с кем? Где бы ни пребывал Господь, с Ним всегда Его обитель, спутники, деяния и т. д. (дха̄мна̄ свена сада̄ нираста-кухакам̇ сатйам̇ парам̇ дхӣмахи).

Мы признаем и почитаем Гупта-Говардхан Навадвипы и Говардхан Вриндавана, стремясь служить Им. Мы надеемся, что с нашей стороны это не дерзость, а дань почтения и уважения — в свете концепций Шрилы Гуру Махараджа, которым мы смиренно следуем. Мы стараемся сохранить, сберечь и распространить его учение. Где присутствует Гирирадж, там проявлен Говардхан. Находясь где-то поблизости, в относительно скрытом месте (гупта), в служении Шриле Гуру Махараджу удачливые души могут узреть Говардхан в проблеске откровения. Разумеется, Он виден не каждому.

«Какое служение для нас самое важное? Обрести правильный угол зрения — это самое важное; во всем. Это единственное, в чем мы нуждаемся. Новое видение: дӣкш́а̄ означает дивйа-др̣ш̣т̣и — избавиться от предвзятых суждений. Но, проникнув глубже, обрести ясное вúдение подлинной природы вещей — вот что необходимо. Вся садхана направлена на достижение этого понимания». — Шрила Шридхар Махарадж.

Сейчас наши глаза застилает пелена предрассудков и заблуждений. Только тогда, когда по милости Шри Гуру она будет устранена, мы сможем увидеть вещи такими, какие они есть (а̄ча̄рйава̄н пуруш̣о веда).

андхӣбхӯта̄ чакш̣ӯ йара виш̣айа̄ д̣хулите
ки рупе се пара-таттва па̄ибе декхите

«Где бы ни проявилось Шри Мурти Кришны, оно ослепительно сияет во всей своей славе. Но только тот может увидеть его, чей взгляд чист и не затуманен сотнями предрассудков. Столь многие потребности и желания застилают взор нашего ума. Но истинный видящий находится внутри — это душа, глаза души. Множество предрассудков, плохих и хороших, толстым слоем покрывают наши глаза, поэтому мы не способны видеть Его. Если удалить эти наслоения, мы увидим: Кришна здесь, Он повсюду. Он везде (апра̄кр̣та васту нахе пра̄кр̣та-гочара)».

«Однажды Шрила Сарасвати Тхакур явил необычное толкование Говардхана. Как гопы разводят коров, увеличивают стадо, не думая о законах селекции, точно так же, сказал он, распространяется сознание Кришны, невзирая ни на какие законы (но дӣкш̣а̄м̇ на ча сат-крийа̄м̇ на ча пураш́чарйа̄м̇ мана̄г ӣкш̣ате). Распространение сознания Кришны происходит само собой, его не могут сдержать никакие внешние ограничения. Оно свободно движется, куда захочет и где пожелает. Это рага-марга… Милость не взирает на качества.

вана декхи’ бхрама хайа — эи ‘вр̣нда̄вана’
ш́аила декхи’ мане хайа — эи ‘говардхана’

Махапрабху восклицает, увидев лес: «Это Вриндаван!» Любой холм: «Говардхан!» Любую реку: «Это Ямуна!»

Что есть Вриндаван? Не легенда, не придуманная история, а наиболее масштабное и обширное измерение во всем мироздании; красота, нежность, блаженство, но чтобы это понять, нам придется глубоко нырнуть…

«Даже здесь, в Навадвипа-дхаме, мы должны проникнуть за поверхность. Мы должны погрузиться вглубь Навадвипы, во внутреннюю Навадвипу, Навадвипу Гаура-Нитая. Внешне мы можем увидеть Джагая, Мадхая, Чанда Кази, столь многих [смеется], но погрузившись несколько глубже, мы обнаружим, что там на самом деле. В дхаме мы видим очень много [противоречий], но как только пробудится истинное видение, мы обретем даршан подлинной дхамы». — Шрила Шридхар Махарадж.

Мы стремимся к такому видению. Шрила Шридхар Махарадж говорит: «Ум настоящего ученика всегда живет в обители его Гурудева». Таково заветное чаяние, наполняющее наши сердца надеждой.

В свои последние дни Шрила Говинда Махарадж подытожил: «У каждого, так или иначе, есть недостатки. У кого большие, у кого маленькие, вопрос не в этом. Дух преданности — вот в чем вопрос. Тот, кто предан всецело, и есть преданный, и его следует уважать и почитать».

Порой мы становимся жертвой ложной идеи, что истина принадлежит только нам. «Мой Гуру, моя организация, моя миссия — единоличные обладатели сознания Кришны». Шрила Шридхар Махарадж осуждал подобные близорукие притязания. Это фанатизм под личиной верности. Он предостерегает от возвеличивания одних за счет уничижения других: «Вы полагаете, что истина — это монополия вашей организации… но сознание Кришны — не монополия отдельных людей. Где бы оно ни было, мы должны склонить перед ним голову. Имеющий глаза увидит его. Оно не принадлежит никому. Это монополия Кришны и сознания Кришны, и где бы оно ни было доступно, нас интересует только оно».

Он не делал исключения и для своей организации. Перемены неизбежны, но в зависимости от того, в какой степени они соответствуют духу ачарьи-основателя, Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами и его божественного слуги, Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами, они принесут благие плоды или исчезнут со временем (пракр̣ти-ваичитрйа̄д; па̄рампарйен̣а; ка̄лена наш̣т̣а̄ пралайе ва̄н̣ӣйам̇ веда-сам̇джн̃ита̄).

Шрила Говинда Махарадж подчеркивал свое положение как «севаите»-президента-ачарьи Матха его Гуру Махараджа, Шри Чайтанья Сарасват Матха. Он служит Шриле Гуру Махараджу и вовлекает другие удачливые души в это служение. Он следующим образом выразил чувство, живущее в глубинах его сердца: «Если кто-то служит лотосоподобным стопам Шрилы Гуру Махараджа, я становлюсь его рабом!» Оттеснять Шрилу Шридхара Махараджа и его концепции на второй план самоубийственно. Шри Чайтанья Сарасват Матх — не обыденная религиозная организация. Содействие продвижению Шрилы Шридхара Махараджа — это не культ личности, это не то, что можно делать или не делать по усмотрению, и не то, без чего можно обойтись. Это преданность его особому представлению о высочайшей духовной субстанции: Прекрасной Реальности.

а̄тма-сиддха-са̄валӣла-пӯрн̣а-саукхйа-лакш̣ан̣ам
сва̄нубха̄ва-матта-нр̣тйа-кӣртана̄тма-вант̣анам

«Это всепобеждающее заключение: высочайшая концепция Высшей Реальности должна также быть высочайшей формой ананды, экстаза. Шри Чайтанья Махапрабху — это Кришна, экстаз собственной персоной [облеченный в сердце и сияние Шри Радхи], вкушающий Свою собственную сладость и танцующий в экстатическом упоении». — Шрила Шридхар Махарадж. «Према-дхама-дева-стотрам» (66).

Шрила Сарасвати Тхакур признал в Шриле Шридхаре Махарадже того, кто способен совершенным образом представить его сиддханту и линию преемственности. Об исчерпывающей онтологической глубине и точности его «Бхактивинода-вираха-дашакам» он сказал так: «Сам Бхактивинод Тхакур побудил его написать это; он написал это через него. То, чему я пришел учить, что пришел дать этому миру, пребудет здесь. Я рад, что останется человек, способный в полной мере представить меня». Шрила Шридхар Махарадж признан также ведущими учениками Шрилы Сарасвати Тхакура, полноправными ачарьями, и в их числе всемирно известным Шрилой А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, как шикша-гуру, рупануга-дхара и как тот, кто дарует доступ в группу Шри Рупы. То, что отличает Шри Чайтанья Сарасват Матх — это оригинальное концептуальное богатство, которое олицетворяет Шрила Гуру Махарадж, и которое заключено в великом множестве произведений:

«Шри Шри Прапанна-дживанамртам»; «Лагху-чандрика-бхашья», комментарий к «Шаранагати» Шрилы Бхактивинода Тхакура; «Према-дхама-дева-стотрам»; «Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности»; «Шри Гуру и его милость»; «Золотой Вулкан божественной любви»; «Любовный поиск заблудшего слуги»; «Субъективная эволюция сознания: игра прекрасного Абсолюта»; толкование гаятри-мантры, раскрывающее, что ее сутью является радха-дасьям; «Шримад Бхагавад-гита: скрытое сокровище сладостного Абсолюта»; множество статей в журналах и газетах: «Гаудия», «Хармонист», «Гаудия-даршан»; опубликованные беседы, молитвы, пранамы, песни, прославляющие Махапрабху, Нитьянанду Прабху, Гададхара Пандита и других, Шрилу Сарасвати Тхакура и нашу шри гуру-варгу: шикша-гуру-парампару.

Откройте любую книгу на любой странице, прочтите любую строчку из любой шлоки Шрилы Шридхара Махараджа, и вы найдете нечто подлинное, содержательное, дивное; высочайшую сиддханту в виртуозном поэтическом выражении.

Шрила Шридхар Махарадж описывает свое видение основанного им Матха, Шри Чайтанья Сарасват Матха, заключив концепцию его архитектуры в пранама-мантре:

ш́рӣмач чаитанйа-са̄расвата-мат̣хавара удгӣта-кӣртир джайа-ш́рӣм̇
бибхрат сам̇бха̄ти ган̇га̄-тат̣а-никат̣а-навадвӣпа-кола̄дри-ра̄дже
йатра ш́рӣ-гаура-са̄расвата-мата-нирата̄ гаура-га̄тха̄ гр̣н̣анти
нитйам̇ рӯпа̄нуга ш́рӣ-кр̣тамати-гуру-гаура̄н̇га-ра̄дха̄-джита̄ш́а̄

«Флаг Чайтанья Сарасват Матха реет в вышине неба [в открытом пространстве] в Навадвипе на берегах Ганги.

Чайтанья [взято] от Чайтанья Матха, а сарасвата — от Сарасвати, нашего Гурудева, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Чайтанья-сарасвата — знание, которое пришло от Чайтаньядева к Сарасвати, нашему Гуру Махараджу. Проповедь, которая велась в то время, — мы почитаем, принимаем и продолжаем ее.

То, под каким углом наш Гуру Махарадж, Сарасвати, взирал на Шри Чайтаньядева; как Шрила Сарасвати Тхакур видел Его своими божественными очами — это доступно здесь и составляет предмет нашей заботы. Сохранение, изучение, развитие и проповедь, распространение всего, что мы получили от нашей гуру-парампары, от Чайтаньи до Сарасвати, нашего Гуру Махараджа. Вот, что означает чайтанья-сарасвата. Харе Кришна!

Чайтаньянуга; сарасвати. Другое значение: Сарасвати означает вани, вакья — «слова», «выражения» Чайтаньи. Чайтанья-вани — подлинная проповедь, наставления Шри Чайтаньядева, Его слова, такой здесь может быть смысл.

Чайтанья-вани, это действительно от Чайтаньи до Сарасвати. Это учение «Шримад-Бхагаватам», как понимал его Шри Чайтаньядев и его последователи, вплоть до Сарасвати. Это цель, суть и смысл нашей жизни. Это наша паричая, самоидентификация, наш характер и то, что является для нас родным. Кто мы? Мы такие-то и такие-то. Они наши учителя, а мы слуги этой группы. Мы хотим почитать их, проповедовать о них и просить людей принять их учение. Это предмет всей нашей заботы: чайтанья-сарасвата, сарасвата-чайтанья. Гаура Харибол! Гаура Харибол! Гаура Харибол!

Что отличает чайтанья-сарасвата? Как Шри Чайтаньядев преобразил Своих последователей, следуя линии мысли «Бхагаватам»; что Он проповедовал? Среди всех ачарьев Шри Чайтаньядев проповедовал о божественной любви понятным языком и системным научным образом. Шри Чайтаньядев единственный, кто проповедовал пятую цель жизни: бхагавата-прему. Смысл жизни — в обретении любви, привязанности и влечении к Господу, или Личности Бога, Шри Кришне. Кришна — Господь любви, Он самое возвышенное и сокровенное представление о Боге, и джива может поддерживать с Ним отношения взаимной любви. Эти отношения — высочайшее достижение всех душ, когда-либо известное миру.

Таким образом, именно чайтанья-сарасвата, не другой сарасвата. Чайтаньянуга-сарасвата — последователи школы Шри Кришны Чайтаньядева, те, кто исповедует сознание Кришны, верит в сознание Кришны.

Флаг, реющий высоко в небе, означает контроль над всем земным шаром… Он реет высоко, чтобы контролировать, удгӣта-кӣртир джайа-ш́рӣм̇ бибхрат, он прославляет пленение всего мира учением Шри Чайтаньи.

И что это за учение? Рӯпа̄нуга ш́рӣ, их цель — погрузиться в любовное служение, управляемое Шри Рупой в лагере Шри Радхарани [радха-дасьям]. Это богатство их сердец, это их цель, и они следуют наставлениям Шри Чайтаньи. И их флаг развевается высоко в небе на берегах Ганги на Говардхане. Вот, о чем говорится в этой шлоке [матх-пранам Шри Чайтанья Сарасват Матха].

«В то время [когда я основал Матх], здесь был только крытый соломой домик, и я сам, своими руками, очищал его от глины и грязи. Тогда же я сложил это стихотворение, оно явилось через меня. Глубоко внутри я думал, что Махапрабху принимает мое служение с такого низкого уровня, как уборка от глины, грязи и прочая подобная работа. Но здесь есть дар, который можно будет обрести в будущем, который предвещает в дальнейшем получение множества ресурсов; это место займет высокое положение. Он принимает служение из моих рук, так я думал в то время. Я сложил эти строки, так или иначе они пришли ко мне. И я установил очень высокий бамбуковый шест, на верху которого развевался флаг. Это дало мне некоторое вдохновение.

Удгӣта-кӣртир, его слава взмывает высоко в небеса. Джайа-ш́рӣм̇ бибхрат, и он несет с собой победу. Джайа-ш́рӣм̇ бибхрат, величие победы разливается вместе с реянием этого флага, взметнувшегося в открытое небо на берегах Ганги в Навадвипе. Такой потенциал может быть в нем.

[Урджешвари — это имя Радхарани (Джаяшри); урджа означает «ресурсы» (средства, возможности): Она повелевает всеми ресурсами, шакти, силой; все ресурсы достигают апогея в Ней].

Ган̇га̄-тат̣а-никат̣а-навадвӣпа-кола̄дри-ра̄дже, расположение места — Говардхан, Коладвип. Кола̄дри-ра̄дже — царь гор. Кола, кола̄дри — гора, он сияет на берегах Ганги. И какова же его функция там?

Йатра ш́рӣ-гаура-са̄расвата-мата-нирата̄, гаура-сарасвати, от Шри Гауранги к Сарасвати пришел тот поток; его истинные последователи имеют веру в него; гаура-га̄тха̄ гр̣н̣анти, они воспевают славу Шри Гауранги по всему миру. Те, кто уповает на милость Гауранги. Гаура-сарасвата, от Гауранги это пришло к Сарасвати, нашему Гурудеву, Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, и было объяснено им. Гаура-сарасвата, те, кто полностью посвятил себя этому учению, этой идее и мысли, мата-нирата̄ гаура-га̄тха̄ гр̣н̣анти, этому качеству, прославлению Шри Гауранги, этому потоку гаура-гатхи, который они воспевают здесь.

И какова цель, назначение их жизни? Ш́рӣмад рӯпа̄нуга ш́рӣ-кр̣тамати: рӯпа̄нуга-бхаджан, мадхура-раса; ра̄дха̄-анугата̄, кр̣ш̣н̣а-бхаджан, вот их цель. Стремясь к этой цели, они поют санкиртану Шри Гауранги; и в этом их цель; нитйам̇ рӯпа̄нуга ш́рӣ-кр̣тамати-гуру-гаура̄н̇га-ра̄дха̄-джита̄ш́а̄, их единственная надежда в том, что однажды они смогут достичь своего назначения; они смогут служить Шри Радхе и Ее возлюбленному. Таковы их цель и гаура-санкиртана. Они стремятся достичь своего высшего положения в рупануга-служении, в лагере Радхарани. Их мысли там, а деятельность здесь.

Очень величественно развевается там, высоко в небе, флаг, установленный у берегов Ганги, на вершине Гирираджа-Говардхана. Тогда здесь был всего лишь один маленький дом. Я написал это приблизительно в 1943 году, а сейчас 1983; сорок лет назад это пришло ко мне, и я это записал.

Итак, ваша цель сегодня — постараться распространить эти гаура-вани отсюда по всему миру, это божественный промысел; я всегда помню об этом.

Деятельность под руководством Шри Гауранги. А наша цель — в лагере Радхарани. Это служение Радхе-Говинде под руководством Шри Рупы Госвами (линия Шри Рупы). Кто мы? Поток наставлений от Чайтаньядева к Сарасвати Госвами — наша основа, а наше место — на Говардхане, апара̄дха-бхан̃джанера па̄т̣а. Такова идея.

Я изложил все так, как это явилось из глубин моего сердца. У меня есть надежда, некая мистическая надежда, или мечта, называйте как хотите, что какая-то таинственная сила вдохновила меня это написать.

Тот, кто побудил меня это написать, и кто вложил эту мысль в Бхактивинода Тхакура [его предсказание], будет вести и вас. Это не может передаваться из уст в уши, но только от сердца к сердцу, тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе, это передача от сердца к сердцу; Кришна наделил Брахму, создателя, первичным знанием через сердце. Брахма-Веды были даны Брахме, творцу, посредством сердца, вдохновения, это не было передачей из уст в уши. «Бхагаватам» говорит, что эту передачу, процесс, поток, идущий от сердца к сердцу, ухо неспособно услышать, а губы неспособны произнести». — Шрила Шридхар Махарадж.

Шрила Гуру Махарадж особо подчеркивает эти темы: качество превыше количества, суть превыше формы и формальности. Это воплощено в следующей шлоке из «Упадешамриты» (9) Шрилы Рупы Госвами:

ваикун̣т̣ха̄дж джанито вара̄ мадху-пурӣ татра̄пи ра̄сотсава̄д
вр̣нда̄ран̣йам уда̄ра-па̄н̣и-раман̣а̄т татра̄пи говардханах̣
ра̄дха̄-кун̣д̣ам иха̄пи гокула-патех̣ према̄мр̣та̄пла̄вана̄т
курйа̄д асйа вира̄джато гири-тат̣е сева̄м̇ вивекӣ на ках̣

Шрила Гуру Махарадж: «Эта шлока обнаруживает градацию, иерархию, то, как идет развитие… самоотдача; в соответствии со степенью самопредания и развития анандам — от глубокого к более глубокому и к глубочайшему.

Матхура выше Вайкунтхи, потому что здесь Шри Кришна являет Свою игру рождения [давая возможность развиться ватсалья-расе и, затем, сакхья-расе]. Выше Матхуры Вриндаван, где Кришна наслаждается раса-лилой [мадхура-раса]. Еще лучше Говардхан, план еще более сокровенных игр божественной любви. Но лучше всех Радха-кунда. Она занимает самое высокое положение, потому что переполнена нектаром кришна-премы высочайшего качества (маха̄бха̄ва-сварӯпа̄ ш́рӣ-ра̄дха̄-т̣ха̄кура̄н̣ӣ). Какой разумный человек, знающий о сути сознания Кришны, не будет стремиться к радха-дасьям, божественному служению Шри Радхике на Радха-кунде, расположенной у подножия Гири-Говардхана?

Далее он поясняет: «Радха-кунда — это Радхарани в образе жидкости: принять там омовение — значит полностью преобразиться; начать отождествлять себя исключительно с интересами Радхарани».

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж объявил при установлении Божеств в нашем калифорнийском ашраме в Соквеле: «Мы очень удачливы, что Гирирадж-Говардхан так милостиво дал нам прибежище у Своих лотосоподобных стоп. И мы еще более удачливы, потому что Гирирадж-Говардхан дал нам прибежище у Своей божественной скрытой формы в Коладвипе, Навадвипа. И мы чувствуем, что Гирирадж также проявился и здесь, в соквельском ашраме. Поэтому божественное имя Их Светлостей, низошедшее из божественной обители: Шри Шри Гуру-Гауранга Гандхарвика-Гиридхари.

Гандхарвика всегда удовлетворяет Кришну Своим танцем и пением. Игры танцев и пения Гандхарвики-Гиридхари проходят в раса-лиле. Более того, Гандхарвика доставляет удовольствие Кришне на Радха-кунде. Игры на Радха-кунде еще более прекрасны и приятны Кришне. Все скрытые игры Кришны происходят вокруг Гирираджа-Говардхана, особенно на Радха-кунде, ра̄дха̄-кун̣д̣ам иха̄пи гокула-патех̣ према̄мр̣та̄пла̄вана̄т. Там Божественная Чета постоянно вкушает высшую сладость в разнообразии Своих игр.

Мы очень удачливы, что наш Гуру-дед, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, показал нам, что Шри Шри Гуру-Гауранга Гандхарвика-Гиридхари — почитаемые Божества его бхаджана. Сегодня эти Божества проявились здесь. И мы чувствуем себя не только удачливыми, но еще и в таком уюте, словно мы в родном доме — настолько нам хорошо здесь».

С необыкновенной верностью и величайшим благородством Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж пронес флаг Шри Чайтанья Сарасват Матха вокруг земного шара двадцать четыре раза. Олицетворяя суть Матха и поддерживая его принципы, он питал стремящиеся к служению души су-сиддхантой Шрилы Бхакти Ракшака Дев-Госвами и вани-севой (виласату хр̣ди нитйам бхактисиддха̄нта-ва̄нӣ).

Вне зависимости от места и окружения, в той степени, в какой мы верно служим под руководством Гуру и вайшнавов, посвящая себя этой божественной концепции, мы сможем распознать присутствие Шри Чайтанья Сарасват Матха во всем его величии и нетленной славе.

— Бхакти Судхир Госвами

_{Переводчик: Рагалекха Деви Даси
Редакторы: Сахадев Дас, Традиш Дас}